Alasan keenam untuk memandang Alkitab sebagai firman Allah yang dinyatakan adalah kesatuan yang luar biasa dari kitab itu. Ini sebuah argumentasi lama, tetapi bagaimanapun juga adalah argumentasi yang baik. Itu adalah argumentasi yang kekuatannya semakin bertambah ketika kita semakin mempelajari dokumen-dokumen itu. Alkitab tersusun dari enam puluh enam bagian, atau kitab, yang ditulis selama hampir seribu lima ratus tahun (dari sekitar 1450 SM sampai sekitar 90 M) oleh lebih dari empat puluh orang yang berbeda. Orang-orang ini tidak sama. Mereka datang dari berbagai tingkat masyarakat dan dari latar belakang yang berbeda. Beberapa adalah raja, yang lain adalah negarawan, imam, nabi, pemungut cukai, seorang dokter, seorang pembuat tenda, nelayan. Jika ditanya tentang subjek apa pun, mereka akan memiliki beragam pandangan yang berbeda seperti pandangan-pandangan orang-orang yang hidup hari ini. Namun, bersama-sama mereka menghasilkan satu kitab yang memiliki kesatuan yang luar biasa dalam doktrin, sudut pandang-sudut pandang sejarah, etika, dan harapan-harapannya. Secara singkat, ini adalah sebuah kisah tunggal tentang penebusan ilahi yang dimulai di Israel, yang berpusat pada Yesus Kristus, dan berpuncak pada akhir sejarah. Natur dari kesatuan ini penting. Pertama-tama, seperti yang R. A. Torrey perhatikan,

Yang pertama adalah atribut keniscayaan. Keniscayaan ini harus diperhatikan dari sudut pandang suatu pergumulan yang intens antara Allah dan Iblis atas jiwa manusia. Kita telah melihat bagaimana manusia berdosa, yang pada dasarnya membenci Allah, adalah sekutu Iblis, tidak peduli apa pun yang mungkin terlihat di permukaan sebagai buah dari anugerah yang tidak menyelamatkan. Ketika Allah memasukkan "prinsip khusus" [1] ke dalam dunia yang berdosa, Allah memasukkan prinsip khusus ke dalam wilayah musuh. Bukan berarti bahwa umat manusia merupakan hak milik Iblis. Hak milik atas manusia dan dunia ini ada di tangan Allah. Akan tetapi, Iblis telah mengambil dunia dan jiwa manusia yang telah terasing dari Allah. Maka Iblis dan antek-anteknya akan menghancurkan prinsip khusus ini kapan pun dan di mana pun ia muncul. Proses karya penebusan oleh Allah ini mencapai klimaksnya sejauh menyangkut Pribadi Kristus, ketika Iblis melawan-Nya dengan semua cara yang mungkin. Sudah pasti Iblis akan berupaya untuk mencegah prinsip khusus ini melaksanakan misinya bagi seluruh dunia. Jika suatu interpretasi yang otoritatif tidak diberikan kepada fakta-fakta yang menebus, jika penginterpretasian diserahkan kepada manusia, sudah pasti wahyu Allah yang redemtif tidak akan mampu mencapai seluruh bagian dunia dan mempertahankan dirinya sampai akhir zaman. Bahkan jika kita beranggapan bahwa kebanyakan orang yang menerima wahyu ini bersikap simpatik kepadanya karena mereka telah ditebus, pasti akan selalu ada orang lain yang akan menyimpangkan kebenaran. Selain itu, bahkan orang yang telah ditebuskan tidak mampu untuk mengetahui sepenuhnya dan tanpa kesalahan tentang makna karya Allah yang redemtif di dalam semua arti pentingnya yang luas. Maka gereja-gereja Protestan telah berkeyakinan bahwa inskripturasi isi wahyu khusus Allah adalah niscaya agar wahyu khusus ini (1) bisa bertahan melalui segala zaman, (2) bisa menjangkau semua umat manusia, (3) bisa ditawarkan kepada manusia secara objektif, dan (4) bisa memiliki kesaksian bagi kebenarannya di dalam dirinya sendiri [2].

Mengapa Alkitab tidak dipertahankan dalam bahasa aslinya saja untuk mengurangi kesalahan penerjemahan? Sering kali ada penerjemahan yang kurang tepat sehingga harus melihat dahulu dari bahasa aslinya baru tahu yang dimaksud itu seperti apa. Yang jadi masalah adalah banyak keyakinan yang timbul, yang terkadang menimbulkan kontroversi, padahal ayat tersebut diambil dari ayat berbahasa Indonesia yang artinya kurang begitu tepat kalau dilihat dari bahasa aslinya. Bagaimana bila kasus seperti ini terjadi pada teman-teman seiman yang tidak memiliki pengetahuan tentang bahasa asli Alkitab?

Pada akhir dari paruh kedua abad lalu, konsep kanon Perjanjian Baru mengalami tantangan lewat versi modern dari studi penyelidikan Yesus Sejarah di Amerika [1]. Luas kanon PB, yang sudah diterima sejak akhir abad ke-4, [2] dipersoalkan dan tulisan-tulisan lain diusulkan supaya diterima setara dengan kanon PB yang selama ini berlaku. Dipersoalkannya kembali kanon PB pada dasarnya juga menyentuh kanon Alkitab secara keseluruhan. Apakah benar bahwa jumlah kitab dalam Kitab Suci tidak bisa lagi bertambah? Bagaimana dengan status tulisan-tulisan Kristen lain pada zaman yang kurang lebih bersamaan? Pernahkah tulisan-tulisan lain itu "bertanding" untuk masuk ke dalam kanon? Mengapa kitab yang satu diterima dan yang lain ditolak masuk ke dalam kanon? Apa kriterianya? Siapa yang berwenang memberi kata akhir dalam penentuan kriteria itu? Jawaban atas pertanyaan-pertanyaan ini menjadi debat tanpa akhir dalam sejarah teologi Kristen. Maka, tulisan ini tidak berpretensi untuk memberi jawaban yang akan memuaskan semua pihak, menyadari bahwa pada akhirnya posisi teologis seseorang menentukan diterima atau ditolaknya jawaban tertentu. Namun demikian, akan dibahas juga beberapa prinsip konservatif yang mendasari penetapan kanon, mengapa kanon pada suatu saat perlu ditutup, dan pentingnya korelasi antara kanon dan tafsir Alkitab. Untuk yang terakhir akan diambil sebuah contoh negatif dari PB dan sebuah contoh positif dari PL.

Dalam bab pertama ini, mari kita mengawalinya dengan melihat beberapa implikasi keyakinan Kristen bahwa Alkitab adalah firman Allah. Kemudian dalam Bab 2 kita akan melihat pentingnya membaca dan menafsirkan Alkitab sebagai kata-kata yang ditulis oleh manusia. Tentu saja, ada banyak aspek dalam Alkitab sebagai kitab tulisan manusia yang memerlukan perhatian kita, misalnya latar belakang sejarah untuk berbagai bagian yang berbeda, pertanyaan tentang otoritas penulisnya dan waktu penulisannya, proses penyuntingan, penekanan teologis dan tradisi yang berbeda. Namun saat ini kita tidak membahas tentang hal-hal ini. Kita memulainya dengan keyakinan inti yang telah dipegang secara konsisten dalam tradisi kekristenan tentang Alkitab, yaitu bahwa Alkitab yang kita terima adalah firman Allah.

Banyak literatur yang berbicara tentang pengertian teori inspirasi Kristen. Sebagian besar dari literatur tersebut menekankan pada penggambaran doktrin inspirasi dalam konteks pewahyuan Allah. Inspirasi pada dasarnya adalah sebuah bentuk khusus dari wahyu ilahi, di mana Allah melakukan sebuah tindakan pengakomodasian, dengan membiarkan kebenaran-Nya yang absolut dan tidak terbatas, menjadi sebuah bentuk yang terbatas dan relative dalam ekspresi bahasa manusia. Di dalam pengertian semacam itu, Roh Kudus bekerja secara misterius di dalam hati para hamba—Nya yang terpilih, mengangkat individualitas dan kemampuan khusus mereka, untuk merekam wahyu Allah. Sedangkan Roh Kudus "menghidupi" tulisan tersebut, sehingga tulisan tersebut membawa tanda inspirasi. Roh Kudus juga bekerja di dalam hati orang-orang percaya dan gereja dalam bentuk sebuah kesaksian internal (testimonium intern), yang menuntun gereja dan umat-Nya dalam proses kanonisasi untuk menerima tulisan-tulisan yang telah diinspirasikan sebagai firman Allah dalam bahasa manusia. Pendapat ini dapat disimpulkan dan disingkat dalam hal-hal berikut ini.